Kenyataannya memang demikian. Lebih dari 7 abad, Rumi bak bayangan yang abadi
mengawal Konya, terutama untuk pada pengikutnya, the whirling dervishes, para
darwis yang menari. Setiap tahun, dari tanggal 2-17 Desember, jutaan peziarah
menyemut menuju Konya. Dari delapan penjuru angin mereka berarak untuk
memperingati kematian Rumi, 727 tahun silam.

Siapakah sesungguhnya makhluk ini, yang telah menegakkan sebuah pilar di
tengah khazanah keagamaan Islam dan silang sengketa paham? “Dialah penyair
mistik terbesar sepanjang zaman,” kata orientalis Inggris Reynold A Nicholson.
“Ia bukan nabi, tetapi ia mampu menulis kitab suci,” seru Jami, penyair Persia
Klasik, tentang karya Rumi,Matsnawi.

Gandhi pernah mengutip kata-katanya. Rembrandt mengabadikannya dikanvas,
Muhammad Iqbal, filsuf dan penyair Pakistan, sekali waktu pernah berdendang,
“Maulana mengubah tanah menjadi madu…. Aku mabuk oleh anggurnya; aku hidup
dari napasnya.” Bahkan, Paus Yohanes XXIII, pada 1958 menuliskan pesan khusus:
“Atas nama dunia Katolik, saya menundukkan kepala penuh hormat mengenang Rumi.”

Dalam satu masa dalam hidup kita, kita pasti pernah didera oleh bertubi-tubi guyuran hujan permasalahan. Sehingga seakan-akan tubuh kita terendam oleh air bah masalah sampai batas dagu yang sudah coba kita tegak-tegakkan, akibatnya bernafas pun susah. Maka pada titik ini kesadaran logika menipis. Kepercayaan pada kemampuan diri mulai pupus. Pikiran dan hati coba menggapai-gapai sepotong papan untuk berpegang dengan harapan air bah masalah tak menenggelamkan. Alih-alih mampu mengentaskan diri kita ke daratan penyelesaian.

Dalam pusaran badai seperti ini, kita percaya bahwa sepotong papan itu adanya di sana. Di luar diri kita. Diri sendiri tak lagi berarti apa-apa, tak lagi punya kekuatan apa-apa. Seperti sebatang pokok pisang yang hanyut di aliran sungai. Lemah, pasrah lagi tak berdaya. Tiada kuasa.

Kita merasa bahwa diri kita telah tiba di titik nadir yang paling rendah serendah-rendahnya. Dan pada remang kesadaran, sering berkelebat banyak sinar yang tampak bagai cahaya terang. Semua terlihat sebagai cahaya keluar. Padahal cahaya demikian beraneka spektrumnya. Kesempitan serta kelemahan kita tentu tak mampu menanda mana cahaya yang sebenar-benarnya. Kecuali Sang Pemilik Cahaya berkenan menunjukkannya.

Lalu apa yang harus kita panggul untuk menghadap, mengharap kemurahan setitik cahaya. Sedang, semua sudah punah. Hanya tinggal seonggok diri beserta sekeping ruhani yang masih menyertai. Ia Yang Maha Kaya tak butuh segala rupa, sebab Ia tak pernah meminta. Kita lah yang wajib memberi, karena kita diadakan untuk mengabdi.

Maka yang layak kita pikul hanyalah sebuah hati yang mengabdi. Hati yang disarati kesadaran bahwa kemanusiaan kita hitam legam. Keberadaan kita dalam martabat kehinadinaan. Kekuatan kita adalah kehampaan fatamorgana. Dan mahkota permata ruhani kita, tak pernah kita saput dari jelaga yang kesat mengerak, sehingga sekerdip cahayapun tak mampu memantul untuk memberi suar pada hari-hari kita yang senantiasa malam tak berkesudahan. Kita adalah selemah-lemahnya jasmaniah. Tak lebih tinggi dari muka tanah.

Dan ketika kita telah tiba dalam kebersadaran demikian, tak terasa bulir-bulir rahmat tiba-tiba deras menghujan. Membikin kuyup hati kecil yang menggigil kedinginan.

Diwan dan Matsnawi merupakan dua karya monumental Rumi: seakan dua muara untuk menggali pengetahuan tentang perkembangan spiritual Sang Guru. Semakin kita membaca kidung-kidung Rumi berulang-ulang, semakin kita asyik-masyuk ke dunia yang sarat dengan persoalan-persoalan baru, perenungan-perenungan baru dan juga gagasan-gagasan baru. Sekali waktu, ia berbicara tentang kesatuan bersama Tuhan (Unity of God). Ia berbicara juga tentang hati sebagai cermin manusia. Tetapi, ia terutama sekali, berbicara tentang Cinta.

Buku di tangan pembaca ini, merupakan analisa kritis dari para pakar intens pengkaji karya-karya Rumi: Annemarie Schimmel, Amin Banani, J. Christoph Burgel, William C. Chittick, Hamid Dabashi, Margaret A. Mills dan Victoria Holbrook. Masing-masing mereka berbicara penuh kekaguman tentang Rumi Sang Guru Cinta.

Sumber: http://www.pdat.co.id

Ya Allah, jika aku menyembah-Mu karena takut kepada neraka, bakarlah aku di dalamnya. Jika aku menyembah-Mu karena mengharap surga, campakkanlah aku darinya. Tetapi jika aku menyembah-Mu demi Engkau semata, janganlah Engkau enggan memperlihatkan keindahan wajah-Mu yang abadi kepadaku.”

Ratusan tahun lalu sufi besar, Rabiah Al Adawiyah, mengungkapkan kalimat bijak yang kemudian dikenal sebagai konsep ‘Mahabbah’-nya itu. Bukan apa-apa, memang. Bagi Rabiah, ibadah dilakoninya semata kasih sayang Tuhan kepada dirinya. Kasih sayang itu, kata Rabiah, mutiara paling berharga bagi manusia, jika saja manusia itu mengetahui rahasia di baliknya.

Dilahirkan di Basrah, Irak, pada tahun 713 M, Rabiah Basri, atau lebih dikenal dengan nama Rabiah Al Adawiyah, berasal dari keluarga yang hina dina. Kedua orang tuanya meninggal ketika ia masih kecil. Begitu pula ketiga kakaknya, meninggal ketika wabah kelaparan melanda kota Basrah. Dalam kesendirian itu, akhirnya Rabiah jatuh ke tangan orang yang kejam, yang lalu menjualnya sebagai budak belian dengan harga tak seberapa. Majikan barunya pun tak kalah bengisnya.

Setelah bebas, Rabiah pergi ke tempat-tempat sunyi untuk menjalani hidup dengan bermeditasi, dan akhirnya sampailah ia di sebuah gubuk dekat Basrah. Di sini ia hidup bertapa. Sebuah tikar butut, sebuah kendil dari tanah, dan sebuah batu bata, adalah harta yang ia punyai dan teman dalam menjalani hidup kepertapaan.

Praktis sejak itu, seluruh hidupnya hanya ia abdikan pada Allah SWT. Berdoa dan berdzikir adalah hiasan hidupnya. Saking sibuknya mengurus ‘akhirat’, ia lalai dengan urusan duniawi, termasuk membangun rumah tangga. Meski banyak pinangan datang, termasuk dari gubernur Basrah dan seorang suci-mistis terkenal, Hasan Basri, Rabiah tetap tak tertarik menyudahi masa lajangnya. Hal ini ia jalani hingga akhir hayatnya, pada tahun 801 M, dalam usia 88 tahun.

Dalam perjalanan kesufiannya, kesendirian, kesunyian, kesakitan, hingga penderitaan tampak lumer jadi satu; ritme heroik menuju cinta kepada Sang Ada (The Ultimate Being).

Tak heran jika ia ‘merendahkan manusia’ dan mengabdi pada dorongan untuk meraih kesempurnaan tertinggi. Ia jelajahi ranah mistik, yang jadi wilayah dalam dari agama, hingga mendapatkan eloknya cinta yang tidak dialami oleh kaum Muslim formal. Menjadi sufi dalam perjalanan Rabiah adalah ”berlalu dari sekadar Ada menjadi Benar-benar Ada”. Dan Sufisme Rabiah merupakan pilihan dari jebakan-jebakan ciptaan yang tak berguna.

Karena cintanya kepada Allah, Rabiah sampai tidak menyisakan sejengkal pun rasa cintanya untuk manusia. Sufyan Tsauri, seorang sufi yang hidup semasa dengannya, sempat terheran-heran dengan sikap Rabiah. Pasalnya, Sufyan pernah melihat bagaimana Rabiah menolak cinta seorang pangeran yang kaya raya demi cintanya kepada Allah. Dia tidak tergoda dengan kenikmatan duniawi, apalagi harta.

Itu sebabnya, Rabiah dipandang sebagai pelopor model tasawuf mahabbah (cinta mistik), yaitu penyerahan diri total kepada “Kekasih” (Allah). Hakikat tasawufnya adalah habbul illah (mencintai tuhan Allah SWT). Bagi Rabiah, mahabbah tak lain sebagai martabat untuk mencapai tingkat makrifat (ilmu yang dalam untuk mencari dan mencapai kebenaran dan hakikat) diperolehnya setelah melalui martabat-martabat kesufian, dari tingkat ibadah dan zuhud (tapa) ke tingkat ridha (rahmat) dan ihsan (kebajikan), sehingga cintanya betul-betul hanya untuk Allah SWT.